Aristotle 's literary criticism in tamil

அரிஸ்டாட்டில் (கிமு 384-322)

 பிளேட்டோவின் சீடர்

 மகா அலெக்சாண்டரின் ஆசிரியர்.

 முக்கிய படைப்புகள்: கவிதை, சொல்லாட்சி

 கவிதை, முழுமையடையாத, 26 அத்தியாயங்கள்

 முக்கியமாக அவரது காலத்தில் இருந்த சோகம் பற்றிய அக்கறை, கவிதையின் மிகவும் வளர்ச்சி வடிவம்.

 பிளேட்டோ கூறிய பலவற்றுடன் உடன்படாமல், அரிஸ்டாட்டில் கலை அடிப்படையில் மிமிசிஸ் என்று ஒப்புக்கொண்டார்.

 ஆனால், அவர் (நல்ல) கலை பயனற்றது அல்லது ஆபத்தானது அல்ல, மாறாக இயற்கையானது மற்றும் நன்மை பயக்கும்.

 அரிஸ்டாட்டிலின் கலையின் பாதுகாப்பிற்கு முக்கியமானது அவருடையது

 பிளேட்டோவின் இரட்டைவாதத்தை நிராகரித்தல்

 மனிதன் மரணத்தின் ஆவிக்குரிய விடுதலைக்காக ஏங்கும் ஒரு "உருவமான" அறிவுத்திறன் அல்ல, மாறாக மற்ற எல்லாத் திறன்களிலும், பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்தும் மற்றும் உருவாக்கும் திறன் கொண்ட ஒரு விலங்கு.

 பிளேட்டோவின் பகுத்தறிவுவாதத்தை நிராகரித்தல்

 மற்ற விலங்குகளின் "இயல்பு" என்ன என்பதைக் கண்டறிய நாம் மனிதர்களைப் படிக்க வேண்டும்.  இனங்கள் மத்தியில் பாருங்கள்;  யார் வெற்றிகரமான மற்றும் வெற்றிகரமானவர்கள் மற்றும் அவர்கள் என்ன நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடுகிறார்கள் என்பதைப் பார்க்கவும்?  அரிஸ்டாட்டிலைப் பொறுத்தவரை, ஒரு மனிதனுக்கும் மனித சமூகத்திற்கும் எது பொருத்தமானது மற்றும் எது பொருந்தாது என்பதைத் தீர்மானிப்பது இதுதான்

 மிமிசிஸ்= மிரரிங் நேச்சர் என்று நிராகரிப்பு

 அரிஸ்டாட்டில்: கலை பயனற்றது அல்ல

 இது இயற்கையானது:

 மனிதர்கள் பின்பற்றுவது இயல்பு

 எந்த மனித சமுதாயம் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறதோ, அங்கே போலியான கலை இருக்கும் சமூகமாகவே இருக்கும்

 குழந்தைகள் பாசாங்கு செய்வது இயற்கையானது எதுவுமில்லை

 எந்தவொரு கல்வியிலும் கலை உற்பத்தி மற்றும் பயிற்சி அவசியமான பகுதியாகும்

 மனிதர்கள் தங்கள் கற்பனையைப் பயன்படுத்தி உருவாக்குவதை விட இயற்கையானது எதுவுமில்லை

 கலை என்பது பிரதிபலிப்பு என்பதால், இது கருத்துகளின் கற்பனையான பயன்பாடு;  அதன் இதயத்தில் கலை "கருத்து," "அறிவுசார்"

அரிஸ்டாட்டில்: நல்ல கலை ஆபத்தானது அல்ல

 A) கலை ஏமாற்றக்கூடியது அல்ல:

 கதாபாத்திரங்கள் நம்பக்கூடியதாகவும் அவர்களின் செயல்கள் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் இருக்க கலைஞர்கள் உளவியல் யதார்த்தத்தை துல்லியமாக சித்தரிக்க வேண்டும்

 இது திறம்பட கற்பிக்கிறது மற்றும் அது உண்மையைக் கற்பிக்கிறது

 மனித இயல்பின் சில உண்மையை வெளிப்படுத்துவதால் உறுதியான மற்றும் சக்திவாய்ந்த நாடகம் உறுதியானது மற்றும் சக்தி வாய்ந்தது

 "ஆர்கானிக் யூனிட்டி" என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறது - எந்தவொரு நல்ல கலைப் படைப்பிலும் ஒவ்வொரு பகுதியும் ஒட்டுமொத்த வெற்றிக்கு பங்களிக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம்.

 உயிரியல் உயிரினங்களில் ஒவ்வொரு பகுதியும் உயிரினத்தின் ஒட்டுமொத்த ஆரோக்கியத்திற்கும் நல்வாழ்விற்கும் பங்களிப்பதைப் போலவே, நல்ல கலைப் படைப்புகளிலும் யதார்த்தத்தை பிரதிபலிக்கிறது அல்லது பின்பற்றுகிறது.

 ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட நடவடிக்கை, "அதன் பல சம்பவங்கள் மிகவும் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளதால், அவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றை இடமாற்றம் செய்தல் அல்லது திரும்பப் பெறுவது முழுவதையும் சிதைத்து, இடமாற்றம் செய்யும்"

 B) உணர்வுபூர்வமான கலை ஒரு மோசமான விஷயம் அல்ல:

 அரிஸ்டாட்டில் மனம் ஒன்று, உடல் வேறு என்று நம்பவில்லை, எனவே பிளாட்டோவுக்கு இருந்த உடல் இன்பத்திற்கு எதிரான சார்பு அரிஸ்டாட்டில் இல்லை.

 அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, அறிவைப் பெறுவதற்கான ஒரே வழி புலன்கள் மூலம் மட்டுமே, எனவே கலையின் மூலம் அந்த உணர்வுகளை வளர்த்து, பயிற்சி செய்து கூர்மைப்படுத்துவது ஆரோக்கியமான விஷயம்.

 கலை சிற்றின்ப இன்பங்களில் மட்டும் அக்கறை கொள்ளவில்லை, மாறாக அது ஒரு அறிவார்ந்த, கருத்தியல் விவகாரமாக இருக்க வேண்டும்.

 C) (நல்ல) கலை ஒழுக்கம் மற்றும் உண்மையுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது

 (வெற்றிகரமான சோகம்) நாடகம் எப்பொழுதும் ஒழுக்கத்தைப் போதிக்கும்.  சோகங்கள் அவற்றின் விசித்திரமான விளைவை (பாத்தோஸ்) எவ்வாறு அடைகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கும்போது, ​​​​அவை அடிப்படையாக இருக்க வேண்டிய உளவியல் மற்றும் ஒழுக்கத்தை அவர் குறிப்பிடுகிறார்.

 குறிப்பு: நாடகம் "கூடுதல்களை" மட்டுமல்ல, செயல்களையும் பின்பற்றுகிறது என்று அரிஸ்டாட்டில் நம்புகிறார்.  எனவே, அவர்கள் நோக்கம் கொண்ட நடத்தைகள், உளவியல் சக்திகள் மற்றும் நபர்களின் கண்ணுக்கு தெரியாத "உள் வாழ்க்கை" ஆகியவற்றைப் பின்பற்றினர்.

 அவர் அறியாமலேயே ஒரு கலைப் பணியை நிறைவேற்ற இரண்டு செயல்பாடுகளை அமைத்தார்;  இயற்கையின் புலனுணர்வு விவரங்களைப் பின்பற்றவும் மற்றும் இயற்கையின் "கரிம ஒற்றுமையை" பின்பற்றவும்.

 கலை எதிர்மறை உணர்ச்சிகளைத் தூண்டியது என்று அரிஸ்டாட்டில் ஒப்புக்கொண்டார், ஆனால் அது தீங்கற்ற, ஆரோக்கியமான வழியில் இவற்றைத் தூய்மைப்படுத்தியதாக அவர் கூறுகிறார்.  இது கதர்சிஸ் கொள்கைக்கு வழிவகுத்தது

 கதர்சிஸ் கோட்பாடு

 கலை உளவியல் ரீதியாக சீர்குலைப்பதோ அல்லது அரசியல் ரீதியாக அழிவுகரமானதோ அல்ல

 கலை என்பது தனிநபரின் ஆரோக்கியமான வாழ்க்கையின் ஒரு சிகிச்சை பகுதியாகும், ஆனால் நாட்டின்

 அரிஸ்டாட்டில்: மிமிசிஸ் என்பது போலித்தனத்திற்கு சமமானதல்ல

 மிமிசிஸ் அதிகம் போன்றது

 வழங்குதல்

 சித்தரிக்கிறது

 கட்டமைத்தல்

 இலட்சியப்படுத்துதல்

 பிரதிபலிக்கிறது

அரிஸ்டாட்டிலின் விமர்சன பதில்கள்

 வரலாற்றை விட கவிதை தத்துவம் சார்ந்தது

 "கவிதை சில சமயங்களில் வரலாற்றை விட அதிக தத்துவம் மற்றும் தீவிர முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது (அவர் இங்கே நிகழ்வுகளின் வெறும் சரித்திரம் என்று பொருள்), ஏனெனில் அதன் அறிக்கைகள் உலகளாவிய இயல்புடையவை அல்ல, அதேசமயம் வரலாற்றின் ஒருமைப்பாடு"

 கவிதைகள் அரிஸ்டாட்டில் கற்பனை செய்தும் வரலாறு போலவே "இல்லை நடந்தது என்று விஷயம்" விவரிக்கிறது "ஆனால் நடக்கும் என்று விஷயம் ஒரு வகையான, சாத்தியமான அல்லது தேவையான என (அதாவது, என்ன சாத்தியம்)"

 எனவே வரலாறு வெறும் "கண்ணாடிகள்", ஆனால் கலை அல்ல.  கலை என்பது கருத்தியல்/அறிவாற்றல் அவசியம்.

 சோகம் பற்றிய அரிஸ்டாட்டில்

 கவிதையியலில், அரிஸ்டாட்டில் சோகத்தை நகைச்சுவை மற்றும் காவியம் போன்ற மற்ற அளவீட்டு வடிவங்களுடன் ஒப்பிடுகிறார்.  எல்லா கவிதைகளையும் போலவே சோகமும் ஒரு வகையான சாயல் (மிமிசிஸ்) என்று அவர் தீர்மானிக்கிறார், ஆனால் அது ஒரு தீவிர நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அதன் முடிவை அடைய கதையை விட நேரடியான செயலைப் பயன்படுத்துகிறது.  கவிதை மிமிசிஸ்  என்பது விஷயங்களைப் பின்பற்றுவது, அவை எப்படி இருக்க முடியுமோ அப்படி அல்ல - எடுத்துக்காட்டாக, உலகளாவிய மற்றும் இலட்சியங்களின் - எனவே கவிதை என்பது வரலாற்றை விட ஒரு தத்துவ மற்றும் உயர்ந்த ஊடகமாகும், இது உண்மையில் என்ன நடந்தது என்பதைப் பதிவுசெய்கிறது.

 சோகத்தின் நோக்கம், அரிஸ்டாட்டில் எழுதுகிறார், பார்வையாளர்களுக்கு ஒரு "கதர்சிஸ்" கொண்டு வர வேண்டும் - அவர்களில் பரிதாபம் மற்றும் பயம் போன்ற உணர்வுகளைத் தூண்டி, இந்த உணர்ச்சிகளை அவர்களைத் துடைக்க வேண்டும், இதனால் அவர்கள் தியேட்டரை சுத்தப்படுத்தி, உற்சாகமாக உணர்கிறார்கள்.  கடவுள் மற்றும் மனிதர்களின் வழிகளைப் பற்றிய புரிதலை அதிகரித்தது.  நாடகத்தின் கதாநாயகனின் அதிர்ஷ்டத்தில் சில பேரழிவுகரமான மற்றும் நகரும் மாற்றங்களைக் கண்டதன் மூலம் இந்த கதர்சிஸ் ஏற்படுகிறது (அரிஸ்டாட்டில் இந்த மாற்றம் பேரழிவை ஏற்படுத்தாது என்பதை உணர்ந்தார், ஆனால் இது சிறந்த சோகங்களில் காட்டப்பட்டது என்று உணர்ந்தார் - எடிபஸ் அட் கொலோனஸ், உதாரணமாக.  கிரேக்கர்களால் ஒரு சோகமாக கருதப்படுகிறது, ஆனால் அது மகிழ்ச்சியற்ற முடிவைக் கொண்டிருக்கவில்லை).

 அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, சோகம் ஆறு முக்கிய கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது: சதி, பாத்திரம், சொற்பொழிவு, சிந்தனை, காட்சி (காட்சிகள்) மற்றும் பாடல் (இசை), இதில் முதல் இரண்டு முதன்மையானவை.  பெரும்பாலான கவிதைகள் இந்தக் கூறுகளின் நோக்கம் மற்றும் சரியான பயன்பாடு பற்றிய ஆய்வுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன, பல சோக நாடகங்களிலிருந்து, குறிப்பாக சோஃபோக்கிள்ஸின் எடுத்துக்காட்டுகளுடன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகள், எஸ்கிலஸ், யூரிபைட்ஸ் மற்றும் சில நாடக ஆசிரியர்களின் படைப்புகளும் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன.

 கிரேக்க சோக நாடகத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு அரிஸ்டாட்டிலின் பல முக்கிய குறிப்புகள் மிகவும் மதிப்பு வாய்ந்தவை.  சோகத்தின் மிக முக்கியமான கூறு சதி என்று அவர் கூறியது குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கது:

 சோகம் என்பது மனிதர்களின் பிரதிபலிப்பு அல்ல, ஆனால் செயல் மற்றும் வாழ்க்கை, மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பம்.  மற்றும் வாழ்க்கை செயலைக் கொண்டுள்ளது, அதன் முடிவு ஒரு செயல்பாட்டு முறை, ஒரு தரம் அல்ல.  இப்போது குணம் ஆண்களின் குணங்களைத் தீர்மானிக்கிறது, ஆனால் அவர்களின் செயல்தான் அவர்களை மகிழ்ச்சியாகவோ அல்லது பரிதாபமாகவோ செய்கிறது.  சோகத்தில் செயலின் நோக்கம், எனவே, பாத்திரத்தின் பிரதிநிதித்துவம் அல்ல: பாத்திரம் செயலுக்கு பங்களிப்பதாக வருகிறது.  எனவே சம்பவங்களும் கதைக்களமும் சோகத்தின் முடிவு;  முடிவே எல்லாவற்றிலும் தலையாயது.  நடவடிக்கை இல்லாமல் ஒரு சோகம் இருக்க முடியாது;  குணம் இல்லாத ஒன்று இருக்கலாம்.  .  .  .  சதி, எனவே, முதல் கொள்கை, மற்றும், அது போலவே, ஒரு சோகத்தின் ஆன்மா: பாத்திரம் இரண்டாவது இடத்தில் உள்ளது.

அரிஸ்டாட்டில் சிறந்த சோக சதித்திட்டத்தின் கட்டமைப்பைப் பற்றி விவாதித்து, அதன் தேவைகள் குறித்து பல அத்தியாயங்களைச் செலவிடுகிறார்.  சதி முழுமையானதாக இருக்க வேண்டும் - ஒரு திட்டவட்டமான ஆரம்பம், நடு மற்றும் முடிவுடன் - மற்றும் அதன் நீளம் பார்வையாளர்கள் அதன் தனித்தனி பகுதிகள் மற்றும் அதன் ஒட்டுமொத்த ஒற்றுமை இரண்டையும் சிரமமின்றி புரிந்து கொள்ளும் வகையில் இருக்க வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார்.  மேலும், சதித்திட்டத்திற்கு ஒரு மையக் கருப்பொருள் தேவைப்படுகிறது, இதில் அனைத்து கூறுகளும் தர்க்கரீதியாக தொடர்புடையவை, கதாநாயகனின் அதிர்ஷ்டத்தில் ஏற்படும் மாற்றத்தை நிரூபிக்க, நிகழ்வுகளின் வியத்தகு காரணத்தையும் நிகழ்தகவையும் வலியுறுத்துகின்றன.

 சோகமான நாயகனைப் பற்றி அரிஸ்டாட்டில் ஒப்பீட்டளவில் குறைவாகவே கூறுகிறார், ஏனெனில் சோகத்தின் சம்பவங்கள் பெரும்பாலும் ஹீரோவின் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்டவை அல்லது அவரது ஆளுமையுடன் நெருங்கிய தொடர்பில்லாதவை.  சதி தனிப்பட்ட முக்கியத்துவத்தை விட பிரபஞ்சத்தின் விஷயங்களை விளக்குவதாகும், மேலும் கதாநாயகன் முதன்மையாக நடக்கும் மாற்றங்களை அனுபவிக்கும் பாத்திரமாக பார்க்கப்படுகிறார்.  கிரேக்க சோகவாதிகள் கதாபாத்திரத்தின் இழப்பில் கதைக்களம் மற்றும் செயலின் வளர்ச்சியின் மீது வைக்கும் இந்த அழுத்தம் மற்றும் உளவியல் உந்துதலை ஆராய்வதில் அவர்களின் பொதுவான ஆர்வமின்மை ஆகியவை பண்டைய மற்றும் நவீன நாடகங்களுக்கு இடையிலான முக்கிய வேறுபாடுகளில் ஒன்றாகும்.

 ஒரு சோகத்தின் நோக்கம், மையக் கதாப்பாத்திரத்தின் நிலையை மாற்றுவதன் மூலம் பரிதாபத்தையும் பயத்தையும் ஏற்படுத்துவதே என்பதால், அவர் பார்வையாளர்களால் அடையாளம் காணக்கூடிய ஒரு நபராக இருக்க வேண்டும் மற்றும் அவரது விதி இந்த உணர்ச்சிகளைத் தூண்டும்.  அரிஸ்டாட்டில் கூறுகிறார், "பரிதாபம் தகுதியற்ற துரதிர்ஷ்டத்தால் தூண்டப்படுகிறது, நம்மைப் போன்ற ஒரு மனிதனின் துரதிர்ஷ்டத்தால் பயம் ஏற்படுகிறது."

 கூடுதலாக, ஹீரோ பார்வையாளர்களின் தார்மீக உணர்வுகளை புண்படுத்தக்கூடாது, மேலும் ஒரு பாத்திரமாக அவர் வகைக்கு உண்மையாகவும், வாழ்க்கைக்கு உண்மையாகவும், நிலையானவராகவும் இருக்க வேண்டும்.

 ஹீரோவின் தவறு அல்லது பலவீனம் (ஹார்மார்டியா) பெரும்பாலும் அவரது "சோகக் குறைபாடு" என்று தவறாக விளக்கப்படுகிறது, அந்த தனிப்பட்ட குணத்தின் பொருளில் தவிர்க்க முடியாமல் அவரது வீழ்ச்சியை ஏற்படுத்துகிறது அல்லது அவரை பழிவாங்குகிறது.  இருப்பினும், சோகத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான முக்கிய காரணியாக கதாநாயகனின் தீர்க்கமான குறைபாட்டைத் தேடுவதில் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுப்பது மேலோட்டமான அல்லது தவறான விளக்கங்களுக்கு வழிவகுக்கும்.  இது நாடகக் கலைஞர்களின் நோக்கத்தை விட ஆளுமைக்கு அதிக கவனம் செலுத்துகிறது மற்றும் வழக்கமான சதித்திட்டத்தின் கண்டனத்தின் பரந்த தத்துவ தாக்கங்களை புறக்கணிக்கிறது.  ஹீரோ சோகத்தின் நிகழ்வுகளைத் தொடங்கும் ஒரு படியை அடிக்கடி எடுத்துக்கொள்வது உண்மைதான், மேலும் அவரது சொந்த அறியாமை அல்லது மோசமான தீர்ப்பின் காரணமாக, தனது சொந்த வீழ்ச்சியைக் கொண்டுவரும் வகையில் செயல்படுகிறார்.  மிகவும் நுட்பமான தத்துவ அர்த்தத்தில், ஹீரோவின் விதி, அவரது வரையறுக்கப்பட்ட செயலில் உடனடி காரணம் இருந்தபோதிலும், அண்ட தார்மீக ஒழுங்கின் தன்மை மற்றும் மனித விவகாரங்களில் தற்செயல் அல்லது விதியின் பங்கு ஆகியவற்றின் காரணமாக ஏற்படுகிறது.  பெரும்பாலான துயரங்களின் முடிவுகள் இந்த அளவில் விளக்கப்படாவிட்டால், வாசகன் கிரேக்கர்களை மிகவும் பழமையான தார்மீக அமைப்புகளுடன் வரவு வைக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளான்.

 ஹீரோ முற்றிலும் போற்றத்தக்க மனிதராக இருக்கக்கூடாது என்ற அவரது தேவையின் அவசியமான இணைப்பாக அரிஸ்டாட்டில் "குறைபாடு" கருதினார் என்று சில அறிஞர்கள் நம்புகிறார்கள் என்பது கவனிக்கத்தக்கது.  ஹர்மார்டியா இவ்வாறு கதாநாயகனின் அபூரணத்தை வரையறுத்து, அவரை ஒரு மனித விமானத்தில் வைத்து, பார்வையாளர்கள் அவருடன் அனுதாபப்படுவதை சாத்தியமாக்கும் காரணியாக இருக்கும்.  இந்த பார்வை "குறைபாடு" ஒரு நெறிமுறை வரையறையை கொடுக்க முனைகிறது ஆனால் அது ஹீரோவுக்கு பார்வையாளர்களின் எதிர்வினைகளுடன் மட்டுமே தொடர்புடையது மற்றும் சோகங்களை விளக்குவதற்கு அதன் முக்கியத்துவத்தை அதிகரிக்காது.

சோகத்தின் மற்ற கூறுகளை ஆராய்வதற்கும், பல்வேறு நுட்பங்கள், சாதனங்கள் மற்றும் ஸ்டைலிஸ்டிக் கொள்கைகள் பற்றிய விவாதத்திற்கும் கவிதையின் எஞ்சிய பகுதி கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.  சதித்திட்டத்தின் இரண்டு அம்சங்களை அரிஸ்டாட்டில் குறிப்பிடுகிறார், இவை இரண்டும் ஹார்மார்ஷியா என்ற கருத்துடன் தொடர்புடையவை, எந்தவொரு நன்கு உருவாக்கப்பட்ட சோகத்தின் முக்கியமான கூறுகளாகும்.  இவை "தலைகீழ்" (பெரிபெட்டியா), இதில் கதாநாயகனால் திட்டமிடப்பட்ட அல்லது எதிர்பார்க்கப்பட்டதற்கு நேர்மாறானது நடைபெறுகிறது, லாயஸின் கொலையைப் பற்றி ஓடிபஸின் விசாரணை ஒரு பேரழிவு மற்றும் எதிர்பாராத முடிவுக்கு இட்டுச் செல்லும் போது;  மற்றும் "அங்கீகாரம்" (அனாக்னோரிசிஸ்), கதாநாயகன் ஒரு சூழ்நிலையின் உண்மையை அங்கீகரிக்கும் போது, ​​மற்றொரு பாத்திரத்தின் அடையாளத்தைக் கண்டறியும் போது அல்லது தன்னைப் பற்றிய ஒரு உணர்தல்.  ஹீரோவின் இந்த திடீர் அறிவு அல்லது நுண்ணறிவு பார்வையாளர்களிடையே விரும்பிய தீவிர உணர்ச்சிகரமான எதிர்வினையைத் தூண்டுகிறது, ஓடிபஸ் தனது உண்மையான பெற்றோரைக் கண்டுபிடித்து, அவர் என்ன குற்றங்களுக்குப் பொறுப்பாளி என்பதை உணரும்போது.

 ஏதெனிய சமூகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து அம்சங்களிலும் தீவிர மாற்றங்கள் ஏற்பட்டிருந்த காலகட்டத்தில், மிகப் பெரிய கிரேக்க சோகவாதிகள் இறந்து கிட்டத்தட்ட ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு அரிஸ்டாட்டில் கவிதைகளை எழுதினார்.  அவரது நாளின் சோக நாடகம் ஐந்தாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது அல்ல, மேலும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு அவரது படைப்புகள் ஒரு உயிருள்ள கலை வடிவத்தின் விளக்கமாக இல்லாமல் இனி இல்லாத ஒரு வகையின் வரலாற்று ஆய்வாக கருதப்பட வேண்டும்.

 அரசியல், நெறிமுறைகள் மற்றும் இயற்கை அறிவியல் ஆய்வுகளில் அவர் வெற்றிகரமாகப் பயன்படுத்திய அதே பகுப்பாய்வு முறைகளை பொயடிக்ஸ் இல்  அரிஸ்டாட்டில் சோகத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளான கலவை மற்றும் உள்ளடக்கத்தைத் தீர்மானிக்கப் பயன்படுத்தினார்.  இந்த அணுகுமுறை ஒரு இலக்கிய ஆய்வுக்கு முற்றிலும் பொருந்தாது மற்றும் சில சமயங்களில் அதன் முடிவுகளில் மிகவும் செயற்கையாகவோ அல்லது சூத்திரமாகவோ உள்ளது.

 இருந்தபோதிலும்,  பொயடிக்ஸ்  என்பது கிரேக்க நாடகத்தின் ஒரே விமர்சன ஆய்வு ஆகும்.  இது சோகத்தின் தோற்றம், முறைகள் மற்றும் நோக்கங்களைப் பற்றிய மிகவும் மதிப்புமிக்க தகவல்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் கிரேக்கர்கள் தங்கள் தியேட்டருக்கு எவ்வாறு பிரதிபலித்தனர் என்பதைக் காட்டுகிறது.  கூடுதலாக, அரிஸ்டாட்டிலின் படைப்புகள் தொகுக்கப்பட்ட நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு நாடகத்தின் வளர்ச்சியில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.  ரோமானியப் பேரரசின் நாடகத்தில் பொயடிக்ஸ் இன் கருத்துக்கள் மற்றும் கொள்கைகள் பிரதிபலிக்கின்றன மற்றும் பதினேழாம், பதினெட்டாம் மற்றும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டுகளில் மேற்கு ஐரோப்பாவில் சோகத்தின் கலவையில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது.